Esta bueno lo que dice sobre la acción de morir. Siempre lo discutía con mis compañeros. El verbo morir en verdad no existe porque no se lo puede conjugar realmente en la primera persona del singular, a no ser metafóricamente. Los griegos y los romanos antiguos no usaban los regulares (amar, temer, partir) como modelos sino que usaban los de la primera persona del singular (amo, temo, parto) ego eimi - ego sum (Yo soy). No puedo decir "yo muero" verazmente pues, si en verdad muriera o supiese lo que es morir, no lo podría pronunciar porque ya no estaría en esta tierra. saludos.
Desde el punto de vista empírico, existencial y finito de nuestra existencia la definición que das sobre la muerte me parece muy precisa.
Para los que somos creyentes (Monoteístas, en mi caso "católico"), la confianza en el hecho de que el universo "sea" nos permite considerar que no todo se acaba en esta vida.
De todos modos, los ateos son muy necesarios ya que barren con la ingenuidad ilusoria de un "más allá" que no es nada más que un "más acá" pero proyectado desde la misma dimensión existencial.
En ese sentido, Feurbach, Marx, Nietzsche y Sartre hicieron un buen trabajo: depuraron la religión de toda clase de escapismo vital.
en el estado actual de la mente humana,,, aventurar una idea sobre que todo termina, es simplemente una opinion mas,,,tomar lo conocido para afirmar lo desconocido,,,solo nos hace ver una parte del todo,aunque si da lo mismo porque vamos a dejar de ser,,,porque no emplear una hipotesis para desarrollar el intento,,,no es el concepto de dios el que determina si esto sigue o no,,
“Los griegos y los romanos antiguos no usaban los regulares”
Me equivoque de nombre. Donde dice "regulares" debe decir "infinitivos". No usaban los infinitivos como modelos paradigmáticos, usaban los de la primera persona del singular. La idea es que si algo no de puede verbalizar es porque no tiene una existencia definida, o no como nosotros la podemos definir.
Un concepto no determina nada. Lo que “determina”, o no determina, es nuestra libertad de aceptar las consecuencias de nuestras decisiones, o nuestra no-libertad de no aceptar las consecuencias de ninguna decisión.
Me encontre a un amigo y le comente de lo INMENSA E INTENSAMENTE GENIAL DE ESTE BLOG, advirtiendole que tiene una pequeña limitaciòn, los temas podrian expandirse y potenciarse un 1.000% si no fuera por el ateismo del autor a quien admiro profundamente.
Respecto al contenido del video.... uff que duro y vacio.... No hay que ser tan tajantes y mas respecto a lo que no conocemos, cuando tengan tiempo favor leer a Santo Tomas de Aquino explica cuestiones de fe con la razon y lo hace a la perfecciòn...la muerte efectivamente no es un estado pero si es parte de un de un proceso. AMO A LOS SERES PENSANTES Y SI ESTAN EN ESTE BLOG ES POR ELLO INDEPENDIENTE SI CREEN O NO EN DIOS
Agragaría algo que no se dijo. La muerte es correlativa a la sexualidad. No se olviden que los únicos seres que mueren son los sexuados. Pero el hombre es el único ser vivo que "sabe" que va a morir, pues el concepto de muerte ya está inscripto en el lenguaje (en todas las culturas)Así, la muerte es solo un saber, una fantasía y su correlato discursivo (religioso, científico, filosófico, artístico, etc, etc).- Eso que se llama por convención "La muerte" es lo otro absoluto del hombre, lo más real que le pueda pasar.
Yo creo que la muerte tiene “la realidad” que cada uno le quiere dar. Y creo que no “sabemos” a ciencia cierta que vamos a morir; para “saberlo” deberíamos haberla experimentado, vivido. Es una contradicción “vivir la muerte” por eso no se puede “saber” en esta vida. Especulamos –que es distinto que saber- con que vamos a morir y, a partir del concepto "muerte", de especular tanto en ese espejo, a veces hay que, en “la realidad”, morimos “realmente”.
Con respecto a que cada uno “le da la realidad que quiere” a la muerte, lo que quise decir es eso, que es algo serio, “real” para el hombre, y que por ello mismo, y es real la muerte si la vida nos llama a “realizar” la vida a partir del pleno desafió de la conciencia de ese fin que llamamos muerte. Sin esa conciencia del fin la vida pierde el sabor, pero rendidos frente a esa conciencia la vida pierde el sentido. Muchas veces los "saberes", segun como vivamos a esos "saberes", nos van quitando el sentido: en la desesperacion, en la indiferencia. Por eso la distinción que hago que “no sabemos a ciencia cierta” me parece importante. Esta muy buena la aclaración que hizo el comentario 7 de Daniel y coincido plenamente con pequeño Rafa.
Ya habrá tiempo de pensar en la muerte cuando nos llegue, o cuando le llegue a alguien querido. A cada minuto muere y nace alguien. Y sin embargo es de humanos dedicar más tiempo a responder preguntas sobre la enfermedad y a la muerte más que a la salud y la vida.
para poder ver hay que sentirse menos visto / las sociedades no están enfermas, son así / el pensamiento atrasa / hay que volver a mirarlo todo / no hay que buscar originalidad sino autenticidad / no respeto, historia, seriedad sino osadía, deseo, informalidad / el melodrama puede ser superado / no existe el pueblo, somos nosotros / hay ideas que seguimos usando sin darnos cuenta de que ya vencieron
10 comentarios:
Esta bueno lo que dice sobre la acción de morir. Siempre lo discutía con mis compañeros. El verbo morir en verdad no existe porque no se lo puede conjugar realmente en la primera persona del singular, a no ser metafóricamente. Los griegos y los romanos antiguos no usaban los regulares (amar, temer, partir) como modelos sino que usaban los de la primera persona del singular (amo, temo, parto) ego eimi - ego sum (Yo soy). No puedo decir "yo muero" verazmente pues, si en verdad muriera o supiese lo que es morir, no lo podría pronunciar porque ya no estaría en esta tierra.
saludos.
Desde el punto de vista empírico, existencial y finito de nuestra existencia la definición que das sobre la muerte me parece muy precisa.
Para los que somos creyentes (Monoteístas, en mi caso "católico"), la confianza en el hecho de que el universo "sea" nos permite considerar que no todo se acaba en esta vida.
De todos modos, los ateos son muy necesarios ya que barren con la ingenuidad ilusoria de un "más allá" que no es nada más que un "más acá" pero proyectado desde la misma dimensión existencial.
En ese sentido, Feurbach, Marx, Nietzsche y Sartre hicieron un buen trabajo: depuraron la religión de toda clase de escapismo vital.
Un abrazo!
en el estado actual de la mente humana,,, aventurar una idea sobre que todo termina, es simplemente una opinion mas,,,tomar lo conocido para afirmar lo desconocido,,,solo nos hace ver una parte del todo,aunque si da lo mismo porque vamos a dejar de ser,,,porque no emplear una hipotesis para desarrollar el intento,,,no es el concepto de dios el que determina si esto sigue o no,,
“Los griegos y los romanos antiguos no usaban los regulares”
Me equivoque de nombre. Donde dice "regulares" debe decir "infinitivos". No usaban los infinitivos como modelos paradigmáticos, usaban los de la primera persona del singular.
La idea es que si algo no de puede verbalizar es porque no tiene una existencia definida, o no como nosotros la podemos definir.
Un concepto no determina nada. Lo que “determina”, o no determina, es nuestra libertad de aceptar las consecuencias de nuestras decisiones, o nuestra no-libertad de no aceptar las consecuencias de ninguna decisión.
Saludos.
Preguntarse por la muerte es querer romper las pelotas.
Me encontre a un amigo y le comente de lo INMENSA E INTENSAMENTE GENIAL DE ESTE BLOG, advirtiendole que tiene una pequeña limitaciòn, los temas podrian expandirse y potenciarse un 1.000% si no fuera por el ateismo del autor a quien admiro profundamente.
Respecto al contenido del video....
uff que duro y vacio.... No hay que ser tan tajantes y mas respecto a lo que no conocemos, cuando tengan tiempo favor leer a Santo Tomas de Aquino explica cuestiones de fe con la razon y lo hace a la perfecciòn...la muerte efectivamente no es un estado pero si es parte de un de un proceso.
AMO A LOS SERES PENSANTES Y SI ESTAN EN ESTE BLOG ES POR ELLO INDEPENDIENTE SI CREEN O NO EN DIOS
Agragaría algo que no se dijo. La muerte es correlativa a la sexualidad. No se olviden que los únicos seres que mueren son los sexuados. Pero el hombre es el único ser vivo que "sabe" que va a morir, pues el concepto de muerte ya está inscripto en el lenguaje (en todas las culturas)Así, la muerte es solo un saber, una fantasía y su correlato discursivo (religioso, científico, filosófico, artístico, etc, etc).- Eso que se llama por convención "La muerte" es lo otro absoluto del hombre, lo más real que le pueda pasar.
Yo creo que la muerte tiene “la realidad” que cada uno le quiere dar. Y creo que no “sabemos” a ciencia cierta que vamos a morir; para “saberlo” deberíamos haberla experimentado, vivido.
Es una contradicción “vivir la muerte” por eso no se puede “saber” en esta vida. Especulamos –que es distinto que saber- con que vamos a morir y, a partir del concepto "muerte", de especular tanto en ese espejo, a veces hay que, en “la realidad”, morimos “realmente”.
Con respecto a que cada uno “le da la realidad que quiere” a la muerte, lo que quise decir es eso, que es algo serio, “real” para el hombre, y que por ello mismo, y es real la muerte si la vida nos llama a “realizar” la vida a partir del pleno desafió de la conciencia de ese fin que llamamos muerte. Sin esa conciencia del fin la vida pierde el sabor, pero rendidos frente a esa conciencia la vida pierde el sentido. Muchas veces los "saberes", segun como vivamos a esos "saberes", nos van quitando el sentido: en la desesperacion, en la indiferencia. Por eso la distinción que hago que “no sabemos a ciencia cierta” me parece importante. Esta muy buena la aclaración que hizo el comentario 7 de Daniel y coincido plenamente con pequeño Rafa.
Ya habrá tiempo de pensar en la muerte cuando nos llegue, o cuando le llegue a alguien querido. A cada minuto muere y nace alguien. Y sin embargo es de humanos dedicar más tiempo a responder preguntas sobre la enfermedad y a la muerte más que a la salud y la vida.
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